"DE ATLAS A BENJAMIN"
Ana Ramírez Izquierdo
Un paseo por algunas de las exposiciones de arte de éste invierno nos ofrece la posibilidad de apreciar cuáles son las tendencias actuales en esta materia y como se nos muestran.
La exposición temporal, llamada Atlas, ya en el subtítulo nos sorprende con el interrogante de ¿Cómo llevar el mundo a cuestas? Interesante pregunta que nos sugiere pensar en el peso de la existencia en un mundo en el que los sujetos aparecen cada vez más bajo la forma de la desorientación y del sin sentido.
Su comisario, Didi-Huberman, presenta Atlas como un dispositivo para reconfigurar, reordenar el mundo, las cosas, los lugares y el tiempo. Didi-Huberman parte del Atlas de imágenes compuesto por Aby Warburg (1924-1929 inacabado), Atlas Mnemosyne, Atlas de la memoria, que supuso un giro radical para el entendimiento de las imágenes, él es para la historia del arte el equivalente a lo que Freud, su contemporáneo, fue para la psicología. Incorporó cuestiones radicalmente nuevas para la comprensión del arte y, en particular, la de la memoria inconsciente1.
La exposición se propone mostrar lo que está detrás de la obra de arte, la mesa de trabajo de los artistas, sus documentos, sus ensayos, su historia. El objetivo no es ver las obras de Paul Klee, de Samuel Beckett, de Duchamp, Goya, Man Ray, Paul Klee, Rimbaud o Walter Benjamin entre muchos otros. El objetivo es convertir el modelo de Warburg y su método de conocimiento transversal del mundo en el modo de enfoque alrededor del cual Huberman sitúa el interés central de su trabajo en esta muestra. Busca enseñar las ideas gráficas o teóricas de cada artista que guardan relación con las creaciones posteriores. Lo visual, la imagen, la fotografía se constituyen en un elemento privilegiado para los artistas del siglo XX y XXI. Es desde las imágenes como Huberman recorre la historia al modo de Warburg, quien destacó en sus documentos la experiencia de la locura y de la guerra.
El autor de la exposición destaca el método Atlas como el modo de conocer la historia de la imaginería humana contemporánea occidental. Resalta la importancia de las diferencias colocando una cosa y otra totalmente diferente al lado para tratar de encontrar el nexo secreto entre lo diferente en un terreno priorizado de lo visual. Hay una insistencia en modificar el orden de las imágenes, disponiéndolas de diversas maneras, para encontrar los fragmentos de la división del mundo. Los artistas contemporáneos son sabios o precursores de un género especial: recogen trozos dispersos del mundo como lo haría un niño o un trapero2.
Encontramos en los textos que encabezan las salas del Reina Sofía, en el recorrido de Atlas, referencias de interés para analizar y pensar las relaciones entre las características de la modernidad y la posmodernidad, el mundo y el arte.
En una sala podemos ver, 375 cajas de cerillas, obra de Vyacheslav Akhunov, 2009, dispuesta de tal manera que capta la atención y nos lleva a situarnos en diferentes lugares para disfrutar de las transformaciones del espacio que la obra produce, según el punto desde el cual uno se coloque. Este montaje nos recuerda por su colocación a la colección prevertiana.
Una vez más experimentamos lo ya explicado por Lacan en el seminario de La ética del psicoanálisis3 cuando nos habla de elevar el objeto a la dignidad de la cosa para hablarnos de la sublimación como una condición fundamental e inherente a la obra de arte.
Una vez más las cajas de cerillas son ordenadas produciendo algo del orden de lo bello. En el seminario citado Lacan nos trae la colección de las cajas de cerillas de su amigo Jacques Prévert, dónde destaca el modo de presentación de las cajas y dónde el objeto deja de ser simplemente un objeto bajo la forma de una determinada multiplicidad y apunta a la Cosa. Nos dice Lacan que se trata de un objeto que puede a veces traernos un sentido moral. En el caso de las cerillas de Prévert, el cajón.
Se nos muestra una vez más una de las formas de la sublimación, según Lacan, la más inocente.
Del desastre al deseo, por la belleza del gesto (del texto de la exposición, Didi-Huberman)
Walter Benjamin ocupa un lugar destacado en las referencias artísticas de la ciudad. Atlas le otorga un lugar importante en referencia a lo inconsciente y a su concepción del historiador como un arqueólogo de la memoria. El Círculo de Bellas Artes con ocasión de la conmemoración del setenta aniversario de su muerte ofrece una exposición que se piensa desde las ideas benjaminianas4.
Tanto Huberman como César Rendueles y Ana Useros- comisarios de la muestra del Círculo- destacan en Benjamin un modo de pensar las imágenes. El Círculo destaca la idea del propio Benjamin de que la técnica avanza en contra del arte, tiñéndolo de banalidad.
Las exposiciones critican el progreso y reflejan la angustia de la época que en su afán globalizador produce restos, desechos y ruinas que no cesan de causar efectos devastadores en los sujetos.
Queda del lado del visitante pensar qué concepto de inconsciente transmite Huberman y si se corresponde o no con el inconsciente freudiano. En cuanto a Walter Benjamin, el Círculo transmite excepcionalmente las ideas de uno de los filósofos contemporáneos que con gran profundidad critican la modernidad en sus referencias al extravío y la identidad móvil. W. Benjamin nos habla de un sujeto espectador y de los efectos devastadores e irreparables que la técnica produce.